在此處，以賽亞或是被政客們要求為他所譴責的、躁動不安的埃及政策尋找替代方案的壓力所激怒，或是更可能地，他憑藉先知的天賦，在沒有外力影響下，上升到尋找某種純粹的宗教基礎來作為他政治建議的依據。結果產生了他所有神諭中最偉大的一篇。「主耶和華——以色列的聖者如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。你們卻說：不然，我們要騎馬奔走。所以你們必然奔走！又說：我們要騎飛快的馬。所以追趕你們的，也必飛快！一人叱喝，必致逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑，以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候祂的都是有福的。」這段經文的話語本身就是解釋與強調，只有一句除外；由於這句話在英文譯本中顯得晦澀，而整段經文實際上是圍繞它轉動的，我們不妨花一段篇幅來探討其含義。
「耶和華是公平的神」是一個不幸且模稜兩可的翻譯。我們不能在這裡以我們熟悉的「審判」意義來理解「公平」（judgment）。這不是指突如其來的毀滅行動，而是一個漫長的律法過程。它意味著方式、方法、設計、秩序、系統，簡而言之，就是我們在「律法」一詞下所總結的觀念。正如我們說一個人「他是一個有判斷力（judgment）的人」，並非指他職責上是個判官，而是指他性格上是一個有洞察力和審慎的人；以賽亞在這裡說「耶和華是公平（judgment）的神」，意思並非祂習慣於採取突如其來且可怕的懲罰或救贖行動，恰恰相反，祂在制定了公義的準則並以智慧建立了律法後，祂在對待人類的過程中始終與這些準則保持一致。
全能且全慈的神也是全方法論的神，這是一個偉大的真理；任何宗教若不在信條中同樣堅持這些，其影響力就不會健全。正是因為缺乏這第三條信仰原則，才導致了以賽亞時代猶太人的靈魂扭曲，這（正如我們在第 1 章所見）使他們的敬拜變得如此機械化和物質化——因為如果他們曾一度領悟到神甚至擁有普通的智慧，他們怎麼可能滿足於僅僅是形式呢？——這也將他們的政治生活變成了陰謀、自負和虛假的集合體，因為如果他們曾瞥見神——世界的統治者——對他們也有祂的政策這一認知，他們怎麼敢假設自己能隨心所欲，或對自己的聰明如此確信呢？他們相信祂是大能的，他們相信祂是慈悲的，但因為他們忘記了祂是智慧的且按律法行事的，他們對祂大能的信心往往變成了迷信的恐懼，他們對祂慈悲的信心則在「祂是一位縱容的神」這種昏睡的滿足，與「祂是一位漠不關心的神」這種煩躁的不耐煩之間搖擺。因此，以賽亞始終堅持這一點：神按律法行事；祂對猶大有祂的計畫，正如這些政客一樣；而且，正如我們很快會發現他提醒那些被自己的聰明沖昏頭腦的人：「祂也智慧」（賽 31:2）。在這裡，他藉由同樣的思想勸告他們要平靜，在政治的洶湧浪潮中，當這些浪潮將他們拉向這樣或那樣的瘋狂冒險時，要用這錨來穩住：神對一切事物都有祂自己的律法與時間。沒有人能對這種平靜的政策提出宿命論的指控。因為它充滿了對神聖方法的智慧領悟。當以賽亞說：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」時，他並不是要求他那躁動不安的同胞屈服於一種無限的力量，或在專制暴君不可測的意志下愚蠢地低頭，而是要求他們將自己的行為與一個合理的、恩慈的計畫相協調，這個計畫可以在當時的歷史事件中讀出，並得到了最高宗教信念的證實。以賽亞宣講的不是對命運的順從，而是對一位全智統治者的敬畏，祂的方法對於任何觀察世界各國命運的清醒觀察者來說都是顯而易見的，而祂的目的只能是對祂子民的愛與和平。